'
PSNet, developing for LiveStreet CMS
27 июля 2015

Саммерхилл – не анархистский эксперимент

В продолжение темы образования, мы, коллектив «Вольная думка», публикуем новый перевод – небольшой текст посвященный, школе Саммерхилл. Это глава из книги Джудит Суисса «Анархизм и образование: философская перспектива», в который автор/ка на основе философского анализа идей и практик школы Саммерхилл проводит границу между анархистским и либертарным образованием.

Для нас этот текст важен, важно подчеркнуть эту границу, потому что мы считаем, что образовательные проекты могут быть частью революционной борьбы и инструментами для социальных преобразований, а не только изолированной и замкнутой на себе неавторитарной (в известной степени) альтернативой. В русскоязычных источниках эти два подхода часто смешиваются.

Несмотря на то, что мы являемся сторонниками первого подхода, мы считаем, что либертарные проекты также имеют большое значение. Подробнее о том, как Саммерхилл противостоит некоторым механизмам власти и подавления свободы личности (пусть и «в отдельно взятой школе») можно почитать в предисловии Э. Фромма к книге Нилла, которое мы публиковали ранее.

В тексте главы есть несколько отсылок к материалу предыдущих глав книги, однако это не должно помешать восприятию текста.

Саммерхилл – не анархистский эксперимент

Приведенное выше описание [анархистских школ – прим. пер.] может навести на мысль о том, что знаменитая школа Саммерхилл, самый долгоживущий либертарный образовательный проект, основанный в Лейстоне в 1921 году покойным ныне А.С. Ниллом — это кандидат на включение в приведенный список [анархистских школ – прим. пер.]. Действительно, со структурной точки зрения, есть много общего между повседневными практиками в школе Саммерхилл и тем, что происходит в анархистских школах. Саммерхилл, как и анархистские школы, не имеет обязательного расписания или учебного плана, процесс преподавания неформален, дети могут свободно приходить и уходить по своему желанию (при условии, что они остаются в пределах школьной территории – компромисс, на который Нилл вынужден был пойти для соблюдения обязательного закона «Об образовании»), также Нилл всегда отвергал традиционную роль учительского авторитета. К тому же, труды Нилла, повествующие о школьной политике и практике, полны упоминаний о свободе личности ребенка и осуждения авторитарных практик воспитания детей.

Одно из немногих отличий, кСаммерхилл – не анархистский экспериментоторое сразу заметно на структурном уровне, связано с явно демократическими принципами управления школой. В отличие от анархистов, для которых сомнителен «принцип большинства», (как показано ранее на примере Walden School 1), Саммерхилл всегда подчеркивала свой демократичный характер, как на уровне принципов, так и на уровне повседневной работы школы. Очевидно, что в Саммерхилл и аналогичных школах (например, Израильской Демократической школы в Хадере, работающей по модели Саммерхилл) понятию «демократия» дается очень узкое толкование, подчеркивающее прежде всего принцип власти большинства. Например, одна из ключевых особенностей жизни в Саммерхилл – школьное собрание, представляет собой ассамблею, где каждый член школьного сообщества (и дети, и персонал) имеют равный голос и все решения принимаются путем демократического голосования.

Однако, кроме вышеприведенного наглядного примера, между Саммерхилл и другими либертарными («свободными») школами с одной стороны, и анархическими школами с другой, существуют другие, не такие явные различия. Тем не менее, я считаю, что они имеют наибольшее значение. Чтобы понять их значение, необходимо изучить философские и идеологические воззрения, лежащие в основе образовательных принципов и практик этих двух подходов. Рассмотрение философских оснований анархистских образовательных идей, которые обсуждались в предыдущих главах, показывает, что эти два внешне схожих типа школ на самом деле имеют совершенно разные принципы.<o:p></o:p>

Первое, и, пожалуй, самое главное различие, заключается в том, что Нилл понимал свободу прежде всего в индивидуальном, психологическом смысле. Наиболее сильное интеллектуальное влияние на него оказала психоаналитическая традиция – в особенности работы Вильгельма Райха и Гомера Лейна  2. Поэтому, несмотря на критическое отношение к существующему обществу, он считал, что путь к лучшему миру лежит через постепенные реформы на индивидуальном уровне – нечто вроде массовой терапии, в том смысле, что с помощью нее мы могли бы постепенно дойти до такого уровня общественного развития, что все индивиды, его составляющие, будут обладать достачным уровнем самосознания, будут раскованны, эмоционально стабильны и счастливы. В противоположность этому, анархистское понятие свободы тесно связано с другими понятиями, например, понятием кооперации, то есть для анархистов свобода — это, как выразился  Смит  3, не “абстрактное, внеконтекстное понятие”, а понятие, которое несет в себе “конкретные политические коннотации”. Анархистское понимание свободы в контексте образования предполагает, как описано в Главе 4, не только ясное понимание того, как писал Смит, “от чего ученики должны быть освобождены”, но и хорошо продуманный позитивный идеал.

В одной из ранних книг Нилла – «Уволенный школьный учитель» (которая является полу-автобиографической повестью тех лет, когда он был молодым учителем в Шотландии) – он описывает свою неудовлетворенность нынешним состоянием общества: “Очевидно, сегодня цивилизация устроена совершенно неправильно. «Но, – воскликнет школьный учитель, – можете ли вы однозначно винить в этом начальное образование?» Я отвечаю: «Да, Да, Да!»”. Таким образом, Нилл, в отличие от анархистов, похоже, не считает, что главной целью всех преобразований являются обширные структурные социальные перемены. Интересно, что Нилл вторит многим анархистским идеям, делая акцент на необходимость устранить власть в основе отношений в семье, школе и на рабочем месте. Он был сильно впечатлен работой Гомера Лейна в «Маленьком содружестве» – экспериментальном самоуправляемом сообществе малолетних преступников. Самоуправление, утверждал Нилл, не только способствует преодолению негативных последствий власти, но также “порождает альтруизм”, о чем свидетельствуют эксперименты Гомера Лейна и других.<o:p></o:p>

Но все же Нилл настаивал на своей неполитической – можно даже сказать, ценностно-релятивистской – позиции в образовании. «Жизнь слишком сложна, чтобы её понять»,− заметил он в интервью для The New Era (цит. по Хэммингсу  4),− «я лично не могу претендовать на то, чтобы объективно определить относительные образовательные ценности для кого бы то ни было». Как пишет Хэммингс, Нилл, по-видимому, искренне верил, что «дети должны сами определить свои собственные ценности, как культурные, так и этические». Это очень далеко от идейной политической позиции анархистских педагогов, которые, хотя и верили в образовательную ценность свободного, критического диалога и развития творческого независимого мышления у учеников, но не колебались по поводу высказывания своих собственных идеологических убеждений и действительно разрабатывали учебные планы и создавали в школах атмосферу, которые отражали бы ценности, заложенные в их убеждениях. "Не может быть ничего более лицемерного" — говорили анархисты, создатели Современной Школы по поводу "нейтралитета в школах" и настаивали на том, что:

В школе мы не должны скрывать тот факт, что мы стремимся побудить в детях стремление к обществу по-настоящему свободных и по-настоящему равных людей […], обществу без насилия, без иерархий, и без привилегий любого рода.

Ф. Феррер, 1909

Нилл, хоть и начинал свою профессиональную жизнь как учитель, увлекся фрейдистской психологией еще в самом начале своей карьеры, и в действительности, он несколько раз писал о себе как о психологе, а не как о педагоге. Его предисловие к книге «Трудный ребенок» (1926) начинается со слов: “Так как я оставил образование и занялся детской психологией…", и еще, в 1922, в книге «Школьный учитель за границей», он отметил: “Это меня шокировало. Я больше не интересуюсь обучением. Преподавание английского наскучило мне до смерти. Все что мне интересно – это психология.”

Как отмечает Хэммингс, согласие Нилла с идеей Гомера Лейна о “изначальной нравственности” – он утверждал, что все моральные наставления извращают врожденную добродетель ребенка – влечет за собой определенные филососфские трудности, если принять во внимание его явный нравственный релятивизм. Позиция Нилла по этому вопросу также значительно расходится с позицией анархистов, отказавшихся от романтического, руссоистского представления о до-социальной, изначальной доброте человеческой природы. Анархисты утверждают, что человеческая природа двойственна и контекстуальна.

Более точно взгляд Нилла на общество и личность можно понять по его замечанию в книге «Трудный ребенок»: “Когда личный и общественный интересы сталкиваются, личному интересу должно быть позволено взять верх". Это говорит о том, что Нилл не разделяет мнение анархистов о том, что человек — существо социальное по своей природе и невозможно говорить о самореализации личности в отрыве от социального контекста.

Основываясь на замечании Нилла о превосходстве индивидуальных интересов и о том, что ребенок сам должен создать свою собственную культуру и систему ценностей, Хэммингс доходит до предположения:

Такой упор на индивидуальной свободе приводит к тому, что Нилл избегает глубоких размышлений над социальными последствиями его образования: он был готов дать детям возможность развиваться своим путем. Об индивидальном уровне ребенка он говорил, что если его эмоциональная сторона в порядке, то интеллект позаботиться о себе сам, а что касается социальной структуры, то он, кажется, предполагал, что при эмоциональном здоровье личностей, их культурная сторона разовьется.

Хэммингс, 1972

Смит также отмечает, что в Саммерхилл “нет никакой попытки ввести систематическое обсуждение политических ценностей […] и никакой реальной попытки продвинуть кооперативные ценности".

Его точка зрения подтверждается моими собственными впечатлениями от недавних посещений Саммерхилл. Осталось впечатление о жизнерадостной группе уверенных в себе, счастливых детей, которые, как и предполагается, очень вероятно вырастут счастливыми, но совершенно эгоцентричными личностями. Судя по недавнему сообщениею нового учителя о противодействии, которое он встретил со стороны персонала школы из-за предложения развернуть проект PSE 5 с участием детей местных жителей, у воспитанников и персонала школы практически нет стремления заниматься более широкими социальными проблемами или противопоставлять себя существующей социально-политической реальности. На самом же деле, есть потребность (с этим согласны и родители) в школе, которая создала маленький островок в Саммерхилл, и том, чтобы тот тип образования, который она олицетворяет, рассматривался как противовес остальной части мира с его "лживыми" идеями. В то время, как анархисты, связанные со школами, о которых писалось ранее, были глубоко вовлечены в локальную социальную и политическую жизнь, чувствовали себя частью чего-то большего, для воспитанников и педагогов Саммерхилла, как отмечает Хэммингс, школа олицетворяет “реальное современное общество — проблемы и запросы «внешнего» мира являются чем-то, исключенным из непосредственного опыта в школе".

Также эта разница видна в способе действия, который недавно выбрала Саммерхилл для борьбы против угрозы закрытия существующим правительством.  Школа выполнила унизительные требования комиссии по управлению стандартами в образовании Великобритании.

Вместо придания более широкого общественного резонанса угрозе для альтернативной школы со стороны централистского правительства и расширения поддержки своей кампании с помощью взаимодействия с другими угнетенными группами (такими, как общеобразовательные школы, борющиеся за выживание в бедных трущобных районах, изнуренными родителями и преподавателями), которые также чувствовали угрозу своей автономии и праву принимать собственные решения в области образования, школьное сообщество решает сделать упор в своей кампании на доказательствах состоятельности образовательной философии Нила и требованиях предоставить им право защиты своей философии, в противовес общепринятому положению вещей в современном образовании. Анархисты, занимавшиеся образованием, хоть и стремились создать общество, которое отражает определенный тип социальной организации, а также жизненный уклад, отличный от привычного в окружающем обществе, но не переставали воспринимать себя как часть “внешнего мира", равно как и субъектами в процессах взаимодействия с ним в своем стремлении к необходимым социальным изменениям. По словам Хэммингса, то, за что действительно выступает Нилл — ценность свободы ради самой свободы – очень далеко от взглядов социальных анархистов, которые рассматривали свободу в том смысле, что она — фундаментальный аспект создания общества, основанного на взаимопомощи, социально-экономическом равенстве и кооперации.

__________________

1 Walden School – анархистская школа в Беркли (Калифорния) основанная в 1958г. В этой школе решения принимаются методом консенсуса. Сайт школы: http://www.walden-school.net/

2 Гомер Лейн (1975-1925) – педагог американского происхождения, руководитель «Маленького содружества».

3 Здесь и далее цит. по Smith, M. (1983) The Libertarians and Education, London: George Allen and Unwin

4 Здесь и далее цит. по Hemmings, R. (1972) Fifty Years of Freedom: A Study of the Development of the Ideas of A.S. Neill, London: George Allen and Unwin.

5 Personal and Social Education (рус. Личностное и Общественное Развитие) – образовательная программа, созданная для того чтобы помочь детям и подросткам развить чувство личной ответственности, уважения друг другу, стать активной частью школьной жизни и жизни сообщества. Является обязательной частью учебного плана в Уэльсе.

P.S.: надпись на картинке: "luchar para estudiar y estudiar para luchar – бороться, чтобы учиться, и учиться, чтобы бороться"

?

Комментарии (1)

RSS свернуть / развернуть
avatar
1) “условии, что они остаются в пределах школьной территории – компромисс, на который Нилл вынужден был пойти для соблюдения обязательного закона «Об образовании»” — это давно не так.

2) Демократическая школа в Хадере не работает по модели Саммерхилла (скорее по модели Sudbury, либо вообще по своей собственной модели).

3) “понятию «демократия» дается очень узкое толкование, подчеркивающее прежде всего принцип власти большинства” — тут, наверное, упускается из виду то, что на практике большинство всегда пытается найти консенсус, компромиссное решение, которое подходит всем. Большинство никогда не является оправданием насилия над меньшинством.

В целом позиция и анализ автора относительно адекватны, хотя он больше смотрит на историческую перспективу, какие-то совсем древние времена (а даже то, каким был Саммерхилл даже 15 лет назад сильно отличается от того, какой он сегодня). Школа Саммерхилл существует без Нилла гораздо дольше, чем существовала с ним — и постоянно меняется и развивается, материалы столетней давности имеют сомнительную применимость сегодня.

Тем не менее, основная суть ухвачена верно — в школе действительно не пытаются произвести каких-то людей какого-то определённого типа, согласно какому-то плану, набору заранее сформулированных кем-то ценностей или идеалов. Это скорее в Палестине можно посмотреть, где дети маршируют с автоматами и обвязанные муляжами взрывпакетов — там есть очень определённая идея о том, какие социальные изменения в мире нужны.

Вот этого действительно нет, потому что у школы другая задача — она не готовит бойцов какого-то движения, она готовит людей к жизни в таком мире, какой есть, а мир тем временем становится всё лучше и всё добрее — ну, значит всё развивается в относительно правильном направлении, люди развивают способность к эмпатии, сопереживанию, сочувствию к друг другу. Социальные изменения, которых автор хочет — произойдут сами собой, когда будет достигнута критическое количество людей, обладающих небезразличным, вовлекающимся сознанием.

А у Саммерхилла никогда не было политической повестки. А если бы была, появилась — то не было бы школы никакой, давным-давно закрыли бы её. В Англии 25 тысяч школ и то, что может сделать одна — это капля в море по определению. Нилл открывал её как площадку для демонстрации идей свободного образования и в этом качестве она повлияла на образование во многих странах, а большего школа сделать ну, просто не может, это всего лишь школа, не политическая партия.

Но на либертарианство и его принципы там смотрят так же, как и на анархизм — чума на оба этих дома, то есть. Мир постоянно меняется и неизвестно, каким он будет через 20 или 50 лет, а вот растить детей таким образом, что бы они могли отреагировать на изменения и адаптироваться к новым условиям среды — у школы получается хорошо и романтическое, руссоистское представление о изначальной адекватности человеческой природы там тоже живо и процветает.

Человек — существо социальное, но социум в массе своей в детстве был жёстко конструирован и не посещал свободную школу. Школа старается отказываться от целенаправленного, «планового» социального конструктивизма (который имеет программу, которая всегда устаревает и не успевает за быстро изменяющимся миром) в пользу стихийного, но гораздо более гибкого и быстрого естественного конструктивизма. Когда появляется майнкрафт — в Саммерхилле в него вся школа играет через пару месяцев после первых релизов, а не через 4-5 лет. Все новинки школа впитывает моментально, потому что никакого «насоса» и никакой мембраны между школой и реальным миром — нет.

Ну и вообще — что бы быть счастливым во взрослой жизни, ребёнку нужно хорошо понимать, в каком социуме он будет жить, без иллюзий и надежды на какие-то массовые социальные изменения и какое-то общество нового типа.

То, что автор принимает за эгоцентризм, скорее реалистичное осознание того, что мир в ближайшее время — не изменится. И любому выпускнику свободной школы нужно будет жить всю свою жизнь окружённым обществом (хотелось написать «идиотов») совсем иначе устроенных людей — с травмами, неразвитым сопереживанием, депрессией, нереализованностью и т.д. К этому нужно быть готовым и в школе стараются сделать всё, что бы не вырастить Дон Кихотов тоже.

Оставить комментарий